For den vestlige kulturen er dødsspørsmålet mer komplisert, fordi det oppmuntrer begrepet klamring, å vokse opp med ideen om "for alltid", for ikke å nevne døden, noe som gjør det vanskelig å "bære" dueller i et sunt vei..
I andre kulturer, siden barn, er temaet om død så tilstede i ritualer, i selve livet, at det forstås at det er en del av det og er perfekt integrert. Vi er født, vi vokser og vi dør. Det er normalisert og akseptert.
Innhold
Det meksikanske samfunnet kom i voldelig kontakt med kristendommen i det sekstende århundre, og katolicismen vant, og erstattet det som var de som var erobrer før ankomst. I 1500-tallet i Mexico ble opprinnelige symboler håpløst kombinert med katolske.
Et godt eksempel på dette er den meksikanske dødedagen. Arkeologi har bidratt til å vite at praksisen med å tilby og at de døde ikke gikk alene (men med mat, våpen og rikdom), var noe vanlig i tusenvis av år i forskjellige før-spanske samfunn.
Offer og altere (kalt Altar de Muertos) er veldig hyppige, og den dagen (kjent i Spania som Día de los Difuntos, 1. november og i den aztekiske kalenderen feiret i juli-august), feires det i Mexico på en helt annen måte . Dagen er en hel fest i landet, og de holdes
Utrolig kunstneriske alters for de døde i hele Mexico.
Lumbalú henviste både til sangene til den døde personen, så vel som til overgangsritualet. I Lumbalú synger, gråter, danser hektisk og roser de døde, som er til stede. Lyset varer i 9 dager, og det viktigste er det siste. I Lumbalú utstråler alt afrikanskhet. Hvis den avdøde er godt beæret med denne ritualen, klarer han å krysse grensen til de dødes verden og blir ikke i familiehjemmet..
Lumbalú opprettholder solidaritet og samfunnsidentitet som hovedideen. Disse typer overgangsritualer eller overganger varierer fra kultur til kultur, men de har samme formål: å styrke gruppebindinger.
Og det er at samfunn også blir forsterket i livet takket være døden, en viktig opplevelse som, selv om det er vanskelig for mange å akseptere, er uunngåelig og nødvendig..
Generelt, og spesielt i vår vestlige kultur, har vi ikke vært forberedt på siden barndommen for døden, for tap, vi er utdannet i tilknytningskulturen, og døden regnes som tabu, det blir lite sagt, er å unngå, hun er alltid omgitt av frykt.
I østlige kulturer som praktiserer buddhisme, slutter ikke livet med døden. Personen reinkarneres i et annet liv og må lære i hvert liv, leksjoner som kan forbedres til det blir et rent åndelig vesen, som har blitt perfeksjonert gjennom disse forskjellige livene.
I følge buddhistisk syn er livet evig. Siden den går gjennom påfølgende inkarnasjoner, anses døden ikke så mye som en eksistens opphør som begynnelsen på en ny. For buddhister er fenomenet transmigrasjon åpenbart, så døden er nødvendig.
Når vi dør, kan vi sette pris på livets under. For å snakke om den ideelle måten å dø på, må man snakke om den ideelle måten å leve på. Å gå gjennom dødsprosessen på en tilfredsstillende måte avhenger av den konstante innsatsen som gjøres i løpet av livet for å samle gode formål, for å bidra til andres lykke og for å styrke fundamentet for godhet og menneskehet i det dypeste av våre liv. Buddhismen garanterer at de som oppriktig praktiserer, vil nærme seg døden i en tilstand av full tilfredshet.
Hinduen bekymrer seg ikke om døden. For ham er dette ikke fienden. Fra fødselen er ikke død for ham et begrep. Han kommer til å bli gjenfødt et annet sted, og det viktige er å avbryte kjeden av gjenfødsler. Han har alltid tilhørt evigheten. Han er en manifestasjon av det guddommelige. Fra det øyeblikket han ble født, er han et vesen som er rart for verden. Den har allerede en eksistens, den har allerede eksistert på en eller annen måte, og når den forsvinner, er det ingen overgang fra å være til ingenting..
Hvis vestlendingen går etter udødelighet og ønsker å unngå døden som kvaler ham, prøver hinduen derimot å frigjøre seg fra livet, å flykte til jordisk eksistens..
Han betrakter sin sosiale, historiske eksistens som en negasjon av å være, og målet hans er å gi avkall på det. Eksistens er for ham fraværet av virkelighet og ikke-bekreftelse av hva som er og blir.
I den religiøse tanken om hinduismen består døden i forening av den enkelte sjel med den universelle sjelen, så det antas at når man dør, går man ikke til et annet liv som det vi kjenner på jorden, men til en annen form for eksistens, som er i det vesentlige åndelig.
I følge hinduismen lever hver person mange liv gjennom hele deres eksistens. Denne evige syklusen av reinkarnasjoner kalles "samsara." Når en dør, blir sjelen gjenfødt, reinkarnert, i en annen kropp. Det som skjer med deg i hvert liv er resultatet av tidligere liv. Det vil si at man vil reinkarnere i en god kropp hvis han i sitt tidligere liv har oppført seg i henhold til sin plikt i livet eller "dharma". Hvis de er gode, vil det reinkarnere i en høyere livsform. Det du gjør bra gjør deg god og det du gjør dårlig gjør deg dårlig.
Blant tibetanerne er holdningene deres til død og døden blottet for det generelle tabuet vi finner i Vesten. Der møter de døden med respekt og ærbødighet. Og eksistensen av død blir et stimulerende middel for menneskets utvikling. Denne veksten blir vektlagt gjennom hele livet, og spesielt når personen dør..
Et grunnleggende prinsipp i det buddhistiske systemet - som gjennomsyrer tibetanernes liv - er den overgående karakteren og den konstante endringen i hele universet. Der blir dødens eksistens brukt som et uunnværlig psykologisk element for bevisstheten om livets forbigående natur, forandring av alle ting og for den dyrebare verdien av dette øyeblikket, av her og nå..
Ingen har kommentert denne artikkelen ennå.